Պատմություն

Տյանգու, Երկնային շուն



Անուն: Տյանգու
Արտասանություն: Tee-yen Goo
Այլընտրանքային անուններ. Սելեստիալ շուն, Երկնային շուն, T 'ien-Kou, Tian Gou

Սեռը: Արական
Տիպ: Ոգին
Տոնակատարություն կամ տոն. Ներկայումս անհայտ

Պատասխանատու լինել: Փոխակերպում
Փորձագիտության ոլորտ. Փոխակերպում

Լավ/չար գնահատական. Չեզոք, կարող է հոգ չանել
Հանրաճանաչության ինդեքս. 2282

Հղում դեպի այս էջը

HTML. Այս էջին հղվելու համար պարզապես պատճենեք և տեղադրեք ստորև բերված հղումը ձեր բլոգում, վեբ էջում կամ էլ.

BBCODE. Ֆորումի գրառումների կամ մեկնաբանությունների վանդակում այս էջին հղվելու համար պարզապես պատճենեք և տեղադրեք ստորև բերված հղման ծածկագիրը.

Մեջբերեք այս հոդվածը

Ահա այն տեղեկությունները, որոնք անհրաժեշտ են այս էջը մեջբերելու համար: Պարզապես պատճենեք տեքստը ներքևի վանդակում:

Հոդվածը վերջին անգամ վերանայվել է 2019 թվականի ապրիլի 21 -ին Godchecker տվյալների թզուկների կողմից:
Խմբագիրներ ՝ Փիթեր J.. Ալեն, Չաս Սաունդերս

Հղումներ: Շուտով.

Մեզ հաճախ են հարցնում առասպելաբանական ապրանքների մասին: Արդյո՞ք մենք վաճառում ենք Tiangou գրաֆիկական վեպեր, գրքեր, տեսանյութեր կամ դերախաղեր (RPG): Նման բարիքներ գնելու համար առաջարկում ենք փորձել Amazon, Ebay կամ այլ հեղինակավոր առցանց խանութներ: Godchecker- ի պաշտոնական ապրանքների համար այցելեք մեր God Shop, որտեղ կարելի է գնել իրերի լայն տեսականի:

Աստվածները մեզ ասացին, որ դա անենք:

Խնդրում ենք աստվածներին աղոթելիս նշեք Godchecker.com- ը:

ԱՍՏՎԱԱՇՆՉ. 20 տարվա առասպելաբանություն շրջադարձով

Հեղինակային իրավունք և պատճեն 1999-2020 Godchecker, Inc. Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են: (Հեղինակային իրավունքի ծանուցում.) Խնդրում ենք մի պատճենեք առանց թույլտվության:

Վերարտադրության պահանջներ

Եթե ​​ցանկանում եք օգտագործել մեր նյութը ձեր շարադրության, գրքի, հոդվածի, կայքի կամ նախագծի մեջ, խնդրում ենք խորհրդակցել մեր թույլտվությունների էջի հետ:

ԳԱՂՏՆԻՈՒԹՅԱՆ ՔԱՂԱՔԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Աստվածները մեզ տրամադրել են գաղտնիության և թխվածքաբլիթների խիստ քաղաքականություն, որը խորհուրդ է տրվում կարդալ բոլոր մահկանացուներին:


Շունը, որ կերավ լուսինը

Որսորդը նետ է նետում թևավոր սև շան վրա: Չինական գուաշի նկար, ամսաթիվը անհայտ է:

Չինական դիցաբանության մեջ շունը պատասխանատու է արևի խավարման համար: Լեգենդը պատմում է, որ Տյանգուն (Երկնային շունը) կերավ լուսինը, բայց նրան բռնեցին և ստիպեցին հետ թքել լուսինը: Hanննդյան աստված և արու զավակների պաշտպան Չժան Սյանը Տյանգուի թշնամին է: Հաճախ նրան պատկերում են ՝ աղեղն ու նետը ուղղելով դեպի երկինք ՝ սպասելով սեւ շան հայտնվելուն:


Ահա մի ամբողջ աշխարհից առասպելաբանության որոշ հայտնի շների:

Չինաստանում այսօր ապրում են շների մի քանի ցեղատեսակներ, որոնց ԴՆԹ -ն ունի մոտ 14 հազար տարի առաջ, ինչը հուշում է, որ սա այն վայրերից մեկն էր, որտեղ շներն առաջին անգամ ընտելացվել էին և որտեղ այդ շները գոյատևել են մինչև մեր օրերը: Այս ամենահին շներից են Շար Պեյը և Չաու Չաուն: Ibապոնիայից եկած Շիբա Ինուն և Ակիտան նույնպես հնագույն են: Շները հաճախ են ուղեկցում հերոսներին չինական հեքիաթներում: Շունը չինական կենդանակերպի տասներկու խորհրդանիշներից մեկն է ՝ https://www.ancient.eu/article/1327/dogs-in-ancient-china/:

Պանհու - լեգենդար չինացի տիրակալ Դի Կուի շունը: Պանհուն օգնեց տիրակալին հաղթել մեծ ճակատամարտում ՝ սպանելով թշնամի գեներալին և նրա գլուխը բերելով https://hy.wikipedia.org/wiki/Dog_in_Chinese_mythology:

Տյանգու - շան արարած: Անունը նշանակում է «երկնային շուն https://www.ancient-origins.net/history-ancient-traditions/loyal-companion-and-much-more-dogs-ancient-china-004695»: Երբ նա քաղցած է լինում, նա կուլ է տալիս արևը կամ լուսինը: Սա խավարումները բացատրելու չինական առասպելի մի մասն էր:

Foo շներ - Չինական պահապան շներ, որոնք նման են առյուծի https://hy.wikipedia.org/wiki/Chinese_guardian_lions: Նրանք հաճախ դիտվում են որպես զույգ արձաններ, որոնք պաշտպանում են տունը կամ շենքը: Պեկինեզյան և չինական ծագման այլ փոքր շներ երբեմն անվանում են Foo Dogs:

Հինդուիզմը աշխարհի ամենահին կրոններից է, որը թվագրվում է ավելի քան 4000 տարի առաջ: Այն սկսվեց Հնդկաստանի երկաթի դարաշրջանում, բայց ներառում է բազմաթիվ այլ տարածաշրջանային ազդեցություններ և տարածվեց հարավարևելյան Ասիայում https://en.wikipedia.org/wiki/Hinduism. Սա ևս մեկ տարածք է, որտեղ շանը ընտելացրել են շատ շուտ: Աֆղանական որսը, լեռնային շրջանից, հնագույն ցեղատեսակ է Աֆղանստանից, երկիր, որը սահմանակից է Պակիստանին (նախկինում Հնդկաստանի մի մասն էր), Իրանին և Չինաստանին, ի թիվս այլ երկրների: Հինդուական դիցաբանության մեջ կան մի շարք շներ:

Շվան - սանսկրիտ նշանակում է շուն:

Շարվարա - երկու շներից մեկը, որը պահպանում է աշխարհը https://hy.wikipedia.org/wiki/Sharvara: Կապված Canis Major- ի հետ: «Շարվարա» բառը նշանակում է խայտաբղետ կամ բծավոր:

Սարամա - Ինդրայի Ապսարա, վեդայական աստված: Պատկերված է որպես բոլոր գայլերի մայր https://hy.wikipedia.org/wiki/Sarama:

Ռուդրա, Նիրրիտի, և Վիրաբհադրա բոլորն էլ շների հետ կապված աստվածություններ են:

Շիվա - տեսքով Բհայրավա https://hy.wikipedia.org/wiki/Bhairava, Շիվան որպես փոխադրամիջոց ունեցել է շուն (կոչվում է վահանա):

Խանդոբա - աստվածություն, որը կապված է նրա վարած շան հետ:

Դատատրեյա - կապված է չորս շների հետ, որոնք համարվում են խորհրդանշող չորս վեդաներ կամ հինդուիստական ​​ամենահին սուրբ գրությունները:

Թիհար - հինդուիստական ​​փառատոն (Նեպալ): Երկրորդ օրը (Kukur Tihar) շները նշվում են Dog Tihar- ի ժամանակ:

Փարավոնների երկիրը ՝ Եգիպտոսը նույնպես եղել է աստվածների հսկայական զանգված, որոնցից շատերը մինչ օրս հայտնի են հնագիտության, ֆիլմերի և գեղարվեստական ​​գրականության շնորհիվ: Գերեզմանների պատերը ցույց են տալիս շների նմանություններ, որոնք նման են փարավոն շան և Իբիզանի որսին, թեև այս երկու ցեղատեսակները հին չեն: Բեդվինները դեռ Սալուկիսին օգտագործում են անապատում որսի համար: Ըստ որոշ աղբյուրների, կան տոհմեր Սալուկիների համար, որոնք թվագրվում են ավելի քան 4000 տարի առաջ: ԴՆԹ -ի տվյալները վկայում են, որ սալուկիները բոլոր ցեղատեսակներից ամենահինն են ՝ մոտ 14 հազար տարի առաջ: Բասենջիսը ՝ մեկ այլ տեսարան, Աֆրիկայից է, ինչպես նաև հնագույն ցեղատեսակներից մեկը: Մեր այսօրվա շների շատ տեսակներ հայտնի էին և պահվում էին Հին Եգիպտոսում, այդ թվում ՝ Բասենջին, Գրեհաունդը, Սալուկին, մոլոսեր շները (մաստիֆի տեսակներ), շներ, որոնք նման էին փարավոն Հաունդի և Իբիզան Հաունդի, ինչ -որ փոքր որսորդական շների: որսորդություն և փոքրիկ կենդանիներ: Եգիպտացիները շատ էին սիրում շները և նրանց պահում էին որսի համար, որպես պահապան շներ և ընտանի կենդանիներ https://www.ancient.eu/article/1031/dogs-in-ancient-egypt/:

Անուբիս - մահվան և հետագա կյանքի աստված https://hy.wikipedia.org/wiki/Anubis, պատկերված է շան կամ շնագեղի գլխով: Նրա սրբազան կենդանին եգիպտական ​​եղջերու էր կամ աֆրիկյան ոսկե գայլ: Անուբիսը հագնված էր սև հագուստով:

Wepwawet - Անուբիսի եղբայրը: Wepwawet- ն ուներ նաև շան գլուխ: Wepwawet- ն ուներ մոխրագույն կամ սպիտակ բուրդ:

Սահմանել (կամ Սեթ) - Օսիրիս աստծո եղբայրը, Սեթը կար շան գլուխով մարդու ֆիզիկական տեսք: Երբեմն Սեթը նկարագրվում է որպես երկար պոչ, ծուռ մռութ և ուղիղ ականջներ, ինչը նրան նմանեցնում է աղվեսի, շնագալի, էշի և այլ կենդանիների համադրությանը:

Դուամութեֆ - Հորուսի որդին: Duamutef https://exhibitions.kelsey.lsa.umich.edu/jackal-gods-ancient-egypt/duamutef.php մահվան և հետմահու կյանքի հետ կապված մեկ այլ աստված էր: Նրա կերպարը հաճախ պահպանում էր գերեզմաններում գտնվող հովանոցային բանկաները:

Ոչ թե երկիր, այլ ժողովուրդ ՝ կելտերը գաղթել են Եվրոպա և Բրիտանական կղզիներ մ.թ.ա. 1200 թ. 43 -ին ՝ Մեծ Բրիտանիա հռոմեական արշավանքի ժամանակը, մինչդեռ նրանց աստվածների համար գոյություն ունեին բազմաթիվ տարբեր ցեղեր և տարբեր անուններ, սակայն դարերի ընթացքում կելտական ​​մշակույթը հետևողական էր Եվրոպայում և Բրիտանական կղզիներում: Կելտերը հայտնի էին որպես ձիերի մշակույթ, բայց նրանց առասպելներից և լեգենդներից շատերը նաև շներ են ներկայացնում: Մոխրագույնները վերագրվում են կելտական ​​բուծմանը https://hy.wikipedia.org/wiki/Celtic_Hounds, իռլանդական գայլաձուկի և շոտլանդական Deerhound- ի հետ միասին:

Սետանտա -Իռլանդացի հերոս https://hy.wikipedia.org/wiki/Celtic_Hounds, ով ինքնապաշտպանության համար սպանեց հսկա հսկա շանը: Նա շան տեղը զբաղեցրեց Իռլանդիան պահպանելու համար:

Cú Chulainn - Սետանտայի անունը այն բանից հետո, երբ նա դարձավ Իռլանդիայի խնամակալը իր սպանած շան փոխարեն:

Թեփ -ռազմիկ-բանաստեղծ Ֆիոն Մակ Կումհեյլի շներից մեկը:

Սցեոլան -ռազմիկ-բանաստեղծ Ֆիոն Մակ Կումհեյլի շներից մեկը:

Գելերտ - արքայազն Լելվելինի (Ուելս) շունը: Շունն իր տիրոջ կողմից անարդարացիորեն սպանվեց, երբ կարծեցին, որ նա երեխա է սպանել: (Այս պատմության այլ տարբերակներ կան: Ուելսում պատմությունը վերաբերում է Ռիանոն, լուսնի աստվածուհի, որը կապված է ձիերի հետ):

Էպոնա - Էպոնան հիմնականում աստվածուհի է, որը կապված է ձիերի և քուռակների և նույնիսկ զինվորականների հետ (քանի որ նրանք ձի էին քշում): Նույնիսկ հռոմեացիներն էին հարգանքի տուրք մատուցում նրան: Բայց որոշ պատկերներում նա նույնպես ցուցադրվում է շների հետ: Էպոնան լայնորեն հայտնի էր ամբողջ կելտական ​​աշխարհում, չնայած որ նա հատկապես հայտնի էր Գալիայում (Ֆրանսիա): Էպոնան երբեմն կապվում է Ուելսում Ռիանոնի հետ:

Նուադա - նաև կոչվում է Նոդենս կամ Նուդ, Նուադան կելտական ​​բուժման աստված էր: Նա կապված էր շների հետ, քանի որ ենթադրվում էր, որ շունը, որը լիզում է վերքը, կարող է օգնել բուժել այն (մի՛ փորձեք դա տանը):

Հույները և հռոմեացիները

Մարդկանց մեծամասնությանը ծանոթ են հունական և հռոմեական դիցաբանության տարրերը: Նրանք մեզ հասել են որպես արևմտյան մշակույթի մի մաս: Հունաստանը հին մշակույթն էր, թեև Հռոմի վաղ պատմությունը հիմնված է էտրուսկների և ավելի վաղ մարդկանց վրա: Հռոմը գրավեց Հունաստանի դիցաբանության մեծ մասը, և նրանց պատմությունները խճճվեցին: Ինչ վերաբերում է աստվածություններին https://www.ancient.eu/article/184/dogs-in-the-ancient-world/, շները կամ որսորդները կապված են աստվածուհիների հետ Հեկատե (անդրաշխարհ) և հետ Արտեմիս (որս):

Ռոմուլուսը և Ռեմուսը -ըստ լեգենդի, Հռոմը հիմնադրել են երկվորյակները ՝ Ռոմուլուսը և Ռեմուսը, որոնց կրծել է գայլը:

Արգուս - Ոդիսևսի շունը: Արգուս http://www.sheppardsoftware.com/content/animals/animals/breeds/dogtopics/dog_mythology.htm 20 տարի հավատարմորեն սպասեց, որ Ոդիսեւսը վերադառնա Տրոյայի պաշարումից և տուն գալուն պես մահացավ:

Լաելապս - շուն, որը պաշտպանում է usևսին որպես երեխա:

Սերբերուս -եռագլուխ շունը, որը պահպանում է Հադեսի դարպասները:

Մանրուքներ - Հռոմեական ուրվականների աստվածուհի, հետապնդվող խաչմերուկներ և գերեզմանատներ: Շները կապված էին նրա հետ, քանի որ ենթադրվում էր, որ շները, որոնք հաչում էին «ոչնչից», նախազգուշացնում էին նրա մոտեցման մասին:

Միջերկրածովյան

Մեսոամերիկան ​​մ.թ.ա. 3500 թվականից մի քանի ուշագրավ քաղաքակրթությունների տուն էր: մինչև Իսպանիայի նվաճումը մ.թ. 1521 թ. Շները բազմաթիվ դերեր էին կատարում Միջերկրածովյան ժողովուրդների համար: Նրանք երբեմն սննդի աղբյուր էին, բայց նաև բուժողներ, խնամակալներ, ընտանի կենդանիներ, որսորդներ և կարծում էին, որ նրանք հոգին առաջնորդում են հանդերձյալ կյանքում: Xoloitzcuintli- ն Մազոամերիկայից մազազուրկ շուն է: Հնագիտական ​​վկայությունները ցույց են տվել, որ Xoloitzcuintli- ն, ամենայն հավանականությամբ, թվագրվում է մոտ 3500 տարի առաջ:

Ենթադրվում է, որ հնագույն շունը, որը ուղեկցում էր բնիկ ամերիկացիների նախնիներին Սիբիրից մինչև Հյուսիսային Ամերիկա (և հետագայում մինչև Կենտրոնական և Հարավային Ամերիկա), անհետացած է:

Քսոլոտլ - մահվան ացտեկների աստվածը, որը պատկերված էր որպես հսկայական շուն:

Սկանդինավյան դիցաբանությունը ներառում է հյուսիս -գերմանական և սկանդինավյան ժողովուրդների պատմություններ և վաղ կրոնական համոզմունքներ: Periodամանակահատվածը ներառում է միայն հեթանոսական և վաղ քրիստոնեական դարաշրջաններ: Ենթադրվում է, որ Հին Սկանդինավյան որոշ տեքստեր, որոնք փոխանցում են պատմությունները, Իսլանդիայից են, որտեղ բանավոր ավանդույթը պահպանել է նախաքրիստոնեական հեքիաթներն ու սագերը միջնադարում: Շները սկանդինավյան մշակույթի կարևոր մասն էին, որոնք հանդես էին գալիս որպես խնամակալներ, որսորդներ, հովիվներ և որոշ վայրերում սահնակներ էին քաշում: ԴՆԹ -ի տվյալները վկայում են, որ սիբիրյան հասկին և Ալյասկայի մալամուտը երկուսն էլ հին ցեղատեսակներ են: Նորվեգական Էլխաունդը պնդում է, որ ուղղակի սկանդինավյան ծագումը գալիս է հին ժամանակներից: Սկանդինավյան երկրներում շատ սպիտ ցեղատեսակներ օգտագործում են անասնապահության և սահնակ քաշելու համար, ամենայն հավանականությամբ, ունեն շատ վաղ արմատներ: Շները հաճախ թաղվում էին իրենց մարդկանց հետ, որպեսզի նրանք կարողանային պաշտպանել և առաջնորդել նրանց հանդերձյալ կյանքում: Մահից հետո շները կհրավիրվեին նաև իրենց ռազմիկ վարպետների ոտքերին Վալհալայում:

Գարմ - նաև կոչվում է Գարմր, գայլ կամ շուն, որը կապված է Հելի և Ռագնորոկի հետ: Նրան նկարագրում են որպես Հելի դարպասի արյունոտ արկղ: Նա մահացած հոգիներին պահում էր ներսում, իսկ ողջերին ՝ դուրս:

Ֆրիգ - Օդինի ամուսինը: Նա կապված է շների հետ, քանի որ նրան հաճախ տեսնում են շների քաշած կառքում:


Պատկեր

Արվեստի տենգուն հայտնվում է մեծ թվով ձևերով, բայց սովորաբար այն ընկնում է ինչ -որ տեղ մի մեծ, հրեշավոր թռչնի և ամբողջովին մարդածին էակի միջև, հաճախ կարմիր դեմքով կամ անսովոր մեծ կամ երկար քթով: Տենգուի վաղ պատկերումները ցույց են տալիս դրանք որպես ուրուրի նման էակներ, որոնք կարող են մարդու նմանվել, հաճախ պահպանելով թռչնի թևերը, գլուխը կամ կտուցը: Թենգուի երկար քիթը, կարծես, մտահղացվել է 14 -րդ դարում, ամենայն հավանականությամբ, որպես թռչնի սկզբնական թղթադրամի հումանիտարացում: Տենգուի երկար քթերը նրանց դաշնակցում են սինտո Սարուտահիկո աստվածության հետ, որը նկարագրված է ճապոնական պատմական տեքստում ՝ Նիհոն Շոկիում, նման պրոբոսկիսով, որի երկարությունը յոթ ձեռքի երկարություն է: Գյուղական տոներին երկու կերպարները հաճախ պատկերվում են կարմիր, ֆալիկ քթով դիմակների նույնական ձևերով:

Թենգուի ամենավաղ ներկայացումները հայտնվում են ճապոնական նկարների մատյաններում, օրինակ ՝ Թենգուզաշի Էմակիի (天狗 草 子 絵 巻), ներկված գ. 1296 թ., Որը ծաղրուծանակի է ենթարկում բարձրաստիճան քահանաներին ՝ օժտելով նրանց տենգու դևերի բազե հիշեցնող կտուցներով: Թենգուն հաճախ պատկերվում է որպես ինչ -որ քահանայի կերպարանք ընդունող: 13 -րդ դարից սկսած ՝ տենգուն սկսեց հատկապես կապված լինել յամաբուշիի ՝ լեռնային ասկետների հետ, ովքեր զբաղվում են Շուգենդիով: Շուտով ասոցիացիան հայտնվեց ճապոնական արվեստում, որտեղ տենգուն ամենից հաճախ պատկերված է յամաբուշիի յուրահատուկ տարազով, որը ներառում է մի փոքր սև գլխարկ (襟 襟, մաշկը) և փրփրուն շերտ (結 袈裟, յուիգեսա): Իրենց քահանայական գեղագիտական ​​տեսանկյունից նրանք հաճախ ցուցադրվում են Շակուջոյի ձեռքին, որը հատուկ գավազան էր, որն օգտագործում էին բուդդայական վանականները:

Սովորաբար թենգուներին պատկերում են կախարդական հա-ուչիվա (fe 団 扇 «փետուրի երկրպագու») ՝ փետուրից պատրաստված երկրպագուների ձեռքում: Folkողովրդական հեքիաթներում այս երկրպագուները երբեմն ունակ են մեծացնելու կամ փոքրացնելու մարդու քիթը, բայց սովորաբար նրանց վերագրվում է ուժգին ուժգին ուժգին քամի առաջացնելու: Տարբեր այլ տարօրինակ աքսեսուարներ կարող են կապված լինել տենգուի հետ, օրինակ ՝ բարձրահասակ, մեկ ատամնավոր գետա սանդալ, որը հաճախ կոչվում է տենգու-գետա:


Մնացեք թարմացված

Գրանցվեք մեր տեղեկագրում ՝ թանգարանի առաջիկա ցուցահանդեսների, իրադարձությունների, ծրագրերի և վերաբացման մասին վերջին տեղեկությունները ստանալու համար:

Երբ թափառող շունը ընտրում է բնակություն հաստատել տանը, ենթադրվում է, որ այդ ընտանիքը բարգավաճելու է: Շունը նույնպես համարվում է հավատարմության խորհրդանիշ: Հավանաբար, այս պատճառով շները թաղված էին բրոնզեդարյան դամբարաններում ՝ որպես զոհաբերություն փոսերի ներքևում ՝ դագաղի ներքևում: Չինական լեգենդը պնդում է, որ երկնքում Երկնային շուն կա (Տյանգու), որը չամուսնացած և առանց երեխաների մահացած կնոջ ոգին է: Ասում են, որ Երկնային շունը գողանում է նորածինների հոգիները `նրանց որդեգրելու կամ, ըստ այլ վարկածների, երկիր վերադառնալու հնարավորություն ունենալու համար: Այդ իսկ պատճառով, նոր ամուսնացած կանայք պահում են ոգու կերպարը ՝ իրենց սենյակում Երկնային շուն նետ նետելով: Երկնային շունը, որն իրականում աստղ է (Տյանգու Սինգ), ենթադրվում էր նաև, որ կուլ կտա լուսինը և խավարումներ կառաջացնի: Շները չինական արվեստում հայտնվում են տարբեր կերպարանքներով: Կերամիկական կամ ճենապակյա պատկերները նախկինում գերեզմաններում թաղված էին որպես պաշտպաններ: Առյուծ շների արձանները հաճախ պահպանում են տաճարների կամ կարեւոր շենքերի մուտքերը: Նկարները կարող են ներկայացնել սիրված ընտանի կենդանիներ կամ կայսերական որսորդական շներ: - Պաոլա Դեմաթի Ai Weiwei: Կենդանիների շրջանակ, խմբ. Սյուզան Դելսոն


«Ֆու շներ»

Կան չինացի պահապան առյուծների բազմաթիվ արձաններ, որոնք հաճախ կոչվում են «Ֆու շներ" "Foo շներ", "Fu Առյուծներ", "Fo Lions", և"Առյուծ շներ.Ամանակակից առյուծները բնիկ չեն Չինաստանի տարածքում, բացառությամբ ծայրահեղ արևմուտքի: Այնուամենայնիվ, նրանց գոյությունը հայտնի էր, և առյուծների մասին սիմվոլիկան և գաղափարները ծանոթ էին, սակայն Չինաստանում առյուծների գեղարվեստական ​​ներկայացումները շների նման էին: Իրոք, «[առյուծը], որը մենք տեսնում ենք չինական նկարներում և քանդակներում պատկերված, քիչ նմանություն ունի իրական կենդանու հետ, որը, սակայն, մեծ դեր է խաղում չինական բանահյուսության մեջ» (Էբերհարդ, 2003: 164) Արեւմտյան մշակույթներում «պահապան առյուծներին» «շներ» անվանելու պատճառները կարող են անհասկանալի լինել, սակայն այդ երեւույթը հայտնի է:


Բովանդակություն

Չինական պատմական մշակույթի ուսումնասիրության ընթացքում շատ պատմություններ, որոնք պատմվել են կերպարների և իրադարձությունների մասին, որոնք գրվել կամ պատմվել են հեռավոր անցյալի մասին, ունեն կրկնակի ավանդույթ. Տարբերակ (Յան 2005: 12-13) Սա նաև ճշմարիտ է Չինաստանում առասպելական շների հետ կապված որոշ պատմությունների վերաբերյալ:

Վոլֆրամ Էբերհարդը նշում է, որ այլ մշակույթների համեմատ «ցնցող» է, որ չինական գրականությունը հազվադեպ է շների անուններ տալիս: (Էբերհարդ 2003: 82) Սա նշանակում է, որ չինական առասպելաբանության համատեքստում հաճախ շունը կարևոր դեր կխաղա, բայց նրան չի տրվի համապատասխան անուն, այլ կոչվելու է «շուն»: Քանի որ չինարեն քերականությունը չի պահանջում որոշակի կամ անորոշ հոդվածների օգտագործում կամ մակնշում եզակի կամ հոգնակի թվի համար, կարող է երկիմաստ լինել, թե արդյոք հղումը շուն նշանակում է «շուն» (համապատասխան անուն), «շներ», «շուն», «շուն», «որոշ շներ» կամ «շներ»:

Հազարավոր տարիներ հարավ-արևելյան Ասիայում օգտագործվել է տասներկուամյա ցիկլ, որը կոչվում է տարբեր իրական կամ դիցաբանական կենդանիների անունով: Այս տասներկուամյա ցիկլը, որը կարելի է անվանել «չինական կենդանակերպ», ամեն տարի իր հերթին կապում է որոշակի արարածի հետ ՝ տասներկու կենդանիների հաստատուն կարգով, որից հետո այն վերադառնում է կարգի առաջինին ՝ Առնետին: Theիկլում տասնմեկերորդը Շունն է: Հաշվարկներից մեկն այն է, որ տարվա էակների կարգը պայմանավորված է նրանց կարգով `մրցավազքում, որը ներառում է գետի վրայով լողալը, այսպես կոչված, Մեծ մրցավազքում: Պատճառն այն է, որ Շունը, ի վերջո, տաղանդավոր լողորդ լինելով, վազքը երկրորդն է ավարտում, բացատրվում է որպես իր խաղասեր բնույթով. 2012 թվականի դրությամբ, ավանդական չինական սեռական օրացույցում Շան հաջորդ տարին 2018 թվականի փետրվարի 19 -ից մինչև 2019 թվականի փետրվարի 4 -ն է (Յանգ Երկրի շան տարի): Dogողովրդականորեն ենթադրվում է, որ շների տարիներին ծնված մարդկանց բնավորությունը կիսում է շների հետ կապված որոշ հատկանիշներ, ինչպիսիք են հավատարմությունը կամ առատությունը, սակայն դա կփոխվի չինական աստղագուշակության այլ նկատառումների համաձայն, ինչպիսիք են ամսվա, օրվա և ժամի ազդեցությունները: ծնունդ, երկրային ճյուղերի ավանդական համակարգի համաձայն, որի ընթացքում կենդանակերպի կենդանիները նույնպես կապված են օրվա (և գիշերվա) ամիսների և ժամերի հետ ՝ տասներկու երկժամյա աճով: Շան ժամը ժամը 7 -ից 21 -ն է, և շունը կապված է իններորդ լուսնային ամսվա հետ:

Կան տարբեր առասպելներ և լեգենդներ, որոնցում տարբեր էթնիկ խմբեր պնդում կամ պնդում էին, որ ունեցել են աստվածային շուն որպես նախնյակ, դրանցից մեկը Պանհուի պատմությունն է: Ասում են, որ լեգենդար չինական ինքնիշխան Դի Կուն շուն ունի ՝ Պանհու անունով: Պանհուն նրան օգնեց հաղթել պատերազմում ՝ սպանելով թշնամի գեներալին և գլուխ բերելով նրան, և ի վերջո կայսրի դստեր հետ ամուսնացավ որպես վարձատրություն: Շունն իր հարսին տարավ հարավային լեռնային շրջան, որտեղ նրանք բազմաթիվ սերունդներ տվեցին: Այս ինքնատիպ նախնիներից սերված լինելու պատճառով Պանհուին երկրպագում էին Յաո ժողովուրդը և Շեյ ժողովուրդը, հաճախ որպես Պան թագավոր, և շան միս ուտելը տաբու էր դրված: (Յանգ 2005: 52-53) Այս նախնիների առասպելը հայտնաբերվել է նաև Միաո ժողովրդի և Լի ժողովրդի շրջանում: (Յան 2005: 100 և 180) Պան-հու ծագման առասպելի վավերագրական սկզբնական աղբյուրը Jinին դինաստիայի (265-420) հեղինակ Գան Բաոն է, ով գրանցում է այս ծագումը առասպել հարավային (այսինքն ՝ Յանցզի գետից հարավ) էթնիկ խմբի համար, որին նա անվանում է «Մարդ» (蠻) (Mair October, 1998: 3-5 և նշում 3, 31-32):

Տատանումներ Խմբագրել

Կան Պանհուի դիցաբանության տարբեր տատանումներ: Ըստ վարկածներից մեկի ՝ կայսրն իր դստերը խոստացել էր որպես պարգևատրում թշնամու գեներալի գլուխը հետ բերածին, սակայն շան ամուսնության `մարդ հարսնացուի (հատկապես կայսերական արքայադստեր) շան հետ կապված դժվարությունների պատճառով: առաջարկեց կախարդական կերպով վերածվել մարդու ՝ այն գործընթացի միջոցով, որի ընթացքում նրան կփակեն զանգի տակ 280 օր: Բայց, հետաքրքրասեր կայսրը, չկարողանալով զսպել իրեն, 279 -րդ օրը բարձրացրեց զանգի եզրը. Հմայքն այսպես կոտրվեց նախքան փոխակերպումն ավարտվելը, և, չնայած մարմնի մնացած մասը փոխակերպվեց մարդու, գլուխը չի ունեցել (Christie 1968: 121-122):

Մշակութային-հարաբերական մեկնաբանություններ Խմբագրել

Վիկտոր Մեյրը (հոկտեմբեր, 1998 թ.) Բերում է այն եզրակացության, որ շներից սերվելու գաղափարը կարող է ունենալ նվաստացուցիչ երանգ կամ ենթատեքստ: Անկախ նրանից, դա այդպես կլիներ, թե ոչ, հարաբերական կլիներ շների և մարդկանց շների ենթադրյալ մշակութային գնահատումների համար:

Չինական մշակույթում հզոր մարտական ​​հմտություն ունեցող հերոսական գերբնական էակներից մեկը Էրլանգն է, կերպարը Journանապարհորդություն դեպի Արևմուտք. Ասում են, որ Էռլանգը շուն ունի: Էպիկական վեպում, Journանապարհորդություն դեպի Արևմուտք Էռլանգի շունը օգնում է նրան զարգացած կապիկ հերոս Սուն Վուկոնգի դեմ պայքարում ՝ քննադատաբար կծելով նրա ոտքը: Ավելի ուշ պատմության մեջ (Գլուխ 63) Սուն Վուկոնգը Էրլանգի հետ (այժմ երկուսն էլ նույն կողմում են) և նրանց ուղեկիցները մարտնչում են Ինը գլխանի միջատների հրեշի դեմ, երբ կրկին օգնության է հասնում Էրլանգի փոքրիկ որսը պարտություններ կրելով ՝ կծելով հրեշի հետ քաշվող գլուխը, որը դուրս էր թռչում իրանից և դուրս գալիս. -Ի հեղինակը Journանապարհորդություն դեպի Արևմուտք մեկնաբանում է, որ սա «ինը գլխով արյուն կաթող թռչունի» ծագումն է, և որ այս հատկությունը փոխանցվել է իր սերունդներին: Anthony C. Yu, խմբագիր և թարգմանիչ Journանապարհորդություն դեպի Արևմուտք այս թռչունին կապում է ts'ang kêng չինական դիցաբանության (1980 թ. հատոր III, 441, ծանոթագրություն 5 -րդ գլխի 63 -րդ էջ):

Ասում են, որ Տյանգուն («Երկնային շուն») նման է սև շան կամ երկնաքարի, որը ենթադրվում է, որ խավարման ժամանակ ուտում է արևը կամ լուսինը, եթե այն չի վախենում:

Ըստ տարբեր էթնիկ խմբերի առասպելների ՝ շունը մարդկանց տրամադրել է առաջին հացահատիկի սերմերը, ինչը հնարավորություն է տալիս հիմնական գյուղատնտեսական արտադրանքի տնկման, բերքահավաքի և վերատնկման սերմերը ՝ որոշ սերմացուներ փրկելով վերատնկման համար ՝ դրանով իսկ բացատրելով ընտելացված հացահատիկի գենետիկական ծագումը: մշակաբույսեր: Այս առասպելը տարածված է Բույի, Գելաո, Հանի, Միաո, Շուի, տիբեթյան, Տուջիա և Չժուանգ ժողովուրդների համար: Այս առասպելի տարբերակը, որը հավաքվել է Սիչուանում էթնիկ տիբեթցիներից, պատմում է, որ հնում հացահատիկը բարձրահասակ էր և առատ, բայց ոչ թե պատշաճ երախտապարտ լինել այն առատության համար, որ մարդիկ նույնիսկ այն օգտագործում էին անձնական հիգիենայի համար ՝ դեֆեկացիայից հետո: ինչը այնքան բարկացրեց Երկնքի Աստծուն, որ նա իջավ երկիր ՝ այդ ամենը տիրելու համար: Այնուամենայնիվ, մի շուն բռնեց նրա շալվարը ՝ ողբալիորեն լաց լինելով և երկնքի Աստծուն շարժելով, որպեսզի յուրաքանչյուր տեսակի հացահատիկից մի քանի սերմ թողնի շան հետ ՝ այդպիսով ապահովելով այսօրվա բերքի սերմացու: Այսպիսով, ասվում է, որ քանի որ մարդիկ հացահատիկի սերմերի պաշարներին պարտական ​​են շանը, մարդիկ պետք է իրենց ուտելիքի մի մասը կիսեն շների հետ: (Յանգ 2005: 53-54) Մեկ այլ առասպել ՝ Միաոյի ժողովրդի մասին, պատմում է հեռավոր ժամանակների մասին: հեռավոր դարաշրջան, երբ շները ունեին ինը պոչ, մինչև որ շունը գնաց երկնքից հատիկներ գողանալու, և փախուստի դիմելիս երկնային պահակների զենքից կորցրեց իր ութ պոչը, բայց հետ բերեց իր գոյատևած պոչին խրված հացահատիկի սերմերը: Ըստ այդմ, երբ Միաոն մարդիկ անցկացնում են իրենց բերքահավաքի տոնը, շներն առաջինն են կերակրվում: (Յան 2005: 54) Չժուանգի և Գելաոյի ժողովուրդները նման առասպել ունեն, որը բացատրում է, թե ինչու է հացահատիկի ցողունների հասած գլուխները գանգուր: թփուտոտ և թեքված - ճիշտ այնպես, ինչպես շան պոչն է: (Յանգ 2005: 54)

Թղթե շներ Խմբագրել

Հյուսիսային Չինաստանում թղթե կտրվածքով շների պատկերները նետվել են ջրի մեջ ՝ որպես կրկնակի հինգերորդ (Դուանու փառատոն) տոնի ծեսի շրջանակում, որը նշվում է հինգերորդ լուսնային ամսվա հինգերորդ օրը, որպես ապոտրոպական կախարդական գործողություն, որը նշանակում էր քշել: չար ոգիներ: Թղթե շներ էին տրամադրվում նաեւ մահացածներին պաշտպանելու համար: (Էբերհարդ, 2003: 80)


Տեսողական պատմության հետքեր

Նախ ՝ այստեղ անկապ գրառում: Ես գիտեմ, որ երկար ժամանակ անտեսել եմ այս բլոգը և իսկապես զղջում եմ դրա համար: Այսուհետ ավելի կփորձեմ: Օ Oh, և իմ հիմնական բլոգը այստեղ է, այնպես որ գուցե ցանկանաք նայել:

Իմ վերջին գրառումը իմ հիմնական բլոգում iGoogle- ի մասին էր (Google ’s կարգավորելի էջ): Ես օգտագործում եմ թեյի տան թեման իմ iGoogle- ի համար, որը, իմ կարծիքով, հիանալի է, քանի որ այն անընդհատ փոխվում է: Ես սիրում եմ աղվեսներին, և այս աղվեսի նկարազարդումը զարմանալիորեն գեղեցիկ է: Բացի այդ, այն փոխվում է օրվա ընթացքում: Դուք կարող եք տեսնել օրվա տարբեր ժամերի վերին սանդղակի տարբեր պատկերազարդումներ իմ հիմնական բլոգի գրառման մեջ: Դուք հավանաբար նկատել եք այնտեղ գտնվող ոգիներին 03:14 - ին, ովքեր ուտում են նարինջները, որոնք զոհաբերություններ են, նրանք ինչ -որ յակայ են, որոնք ճապոնական ժողովրդական բանահյուսության նախատիպական արարածների դաս են ՝ չար օնիից (օղար) մինչև չար կիտսունե (աղվես): ) կամ ձյուն կին Յուկի-օննա:

Ահա որոշ Yōkai պատկերներ, որոնք պատկերազարդվել են Էդոյի շրջանում: Դրանք ukiyo-e տպագրություններ են, որոնք ճապոնական փայտափայտ տպագրություններ կամ նկարներ են:

Ստորև բերված է Kappa- ն, որը ջրի սպրիտի տեսակ է, որը հանդիպում է ճապոնական ժողովրդական բանահյուսության մեջ:

Ստորև ներկայացված են Թենգուի (天狗?, “ երկնային շներ և#8221) պատկերներ, որոնք գերբնական արարածների դաս են, որոնք հանդիպում են ճապոնական բանահյուսության, արվեստի, թատրոնի և գրականության մեջ: Նրանք ամենահայտնի յականերից են (հրեշ-ոգիներ), և երբեմն նրանց պաշտում են որպես սինտո քամի (հարգված ոգիներ կամ աստվածներ): Թեև նրանք իրենց անունը վերցրել են շան նման չինական դևից (Տյանգու), բայց ի սկզբանե ենթադրվում էր, որ տենգուն գիշատիչ թռչունների տեսք ունի, և դրանք ավանդաբար պատկերված են ինչպես մարդկային, այնպես էլ թռչնագրիպերով: Նրանք հայտնվում են Երեխաների երկնքում դրոշի պատմության մեջ, երբ գլխավոր հերոսը մեկից անցնում է և ընկնում լեռան երեսից: Ամենավաղ տենգուն պատկերված էր կտուցներով, բայց այս հատկությունը հաճախ մարդկայնացվել է որպես անբնական երկար քիթ, որն այսօր գործնականում հանդիսանում է ժողովրդական երևակայության բնորոշ բնորոշ տենգուն:

Բուդդայականությունը երկար ժամանակ գտնում էր, որ տենգուն խանգարող դևեր են և պատերազմի ազդարարներ: Սակայն նրանց պատկերը աստիճանաբար մեղմացավ ՝ դառնալով լեռների և անտառների պաշտպանական, եթե դեռ վտանգավոր ոգիներ: Tengu- ն կապված է Shugendō անունով հայտնի ճգնավորական պրակտիկայի հետ, և դրանք սովորաբար պատկերվում են նրա հետևորդների ՝ յամաբուշիի հատուկ զգեստով:

Յոկայիին ավելի շատ տարբերակումներ ավելացնելու համար կան նաև իմ սիրած տեսակները ՝ Կիտսունեն և Յուկի-օնան.

Kitsune, 狐, つ ね ճապոներեն բառն է աղվեսի համար: Աղվեսները ճապոնական բանահյուսության սովորական առարկա են kitsune սովորաբար վերաբերում է նրանց այս համատեքստում: Պատմությունները պատկերում են նրանց որպես խելացի էակներ և որպես կախարդական ունակություններ, որոնք աճում են իրենց տարիքի և իմաստության հետ միասին: Դրանցից գլխավորը մարդկային կերպարանք ընդունելու ունակությունն է: Մինչ որոշ ժողովրդական հեքիաթներ խոսում են քիթսունեի մասին, որն օգտագործում է ուրիշներին խաբելու այս ունակությունը, ինչպես հաճախ են անում ժողովրդական բանահյուսության աղվեսները, այլ պատմություններ նրանց ներկայացնում են որպես հավատարիմ խնամակալներ, ընկերներ, սիրահարներ և կանայք:

Աղվեսներն ու մարդիկ էապես ապրում էին Հին Japanապոնիայում: Այս ընկերությունը լեգենդներ առաջացրեց արարածների մասին: Kitsune- ն սերտորեն կապված է սինտոիստ Inari- ի հետ kami կամ ոգին, և ծառայեն որպես նրա սուրհանդակներ: Այս դերը ամրապնդեց աղվեսի գերբնական նշանակությունը: Ինչքան շատ պոչեր ունենա kitsune- նրանք կարող են ունենալ ինը, այնքան ավելի հին, իմաստուն և հզոր է: Իրենց պոտենցիալ ուժի և ազդեցության պատճառով ոմանք իրենց որպես աստվածություն են առաջարկում:

Յուկի Օննան (雪女, ձյուն կին) ճապոնական ժողովրդական բանահյուսության ոգին է կամ yōkai: Նա հանրաճանաչ կերպար է ճապոնական անիմացիայի, մանգայի և գրականության մեջ:

Յուկի-օննան ձնառատ գիշերներին հայտնվում է որպես երկար մազերով բարձրահասակ, գեղեցիկ կին: Նրա անմարդկային գունատ կամ նույնիսկ թափանցիկ մաշկը ստիպում է նրան խառնվել ձնառատ լանդշաֆտին (ինչպես հայտնի է նկարագրված Lafcadio Hearn ‘s- ում) Կվայդան. Տարօրինակ բաների պատմություններ և ուսումնասիրություններ): Երբեմն նա կրում է սպիտակ կիմոնո, բայց այլ լեգենդներ նրան նկարագրում են որպես մերկ, ձյան դեմ միայն դեմքն ու մազերն են առանձնանում: Չնայած իր անմարդկային գեղեցկությանը, նրա աչքերը կարող են սարսափ առաջացնել մահկանացուների մեջ: Նա լողում է ձյան վրայով ՝ ոտնահետքեր չթողնելով (իրականում, որոշ հեքիաթներում ասվում է, որ նա չունի ոտքեր, ինչը շատ ճապոնական ուրվականների հատկությունն է), և սպառնալու դեպքում կարող է վերածվել մառախուղի կամ ձյան ամպի:

Որոշ լեգենդներ ասում են, որ Յուկի-օննան, կապված ձմռան և ձնաբքի հետ, ձյան տակ զոհված մեկի ոգին է: Նա միևնույն ժամանակ գեղեցիկ և հանդարտ է, բայց անողոք ՝ չսպասող մահկանացուներին սպանելու գործում: Մինչև 18 -րդ դար, նա գրեթե միատեսակ պատկերվում էր որպես չար: Այսօր, սակայն, պատմությունները հաճախ նրան գունավորում են որպես ավելի մարդկային ՝ ընդգծելով նրա ուրվականին նմանվող բնությունն ու անցողիկ գեղեցկությունը:

Շատ պատմվածքներում Յուկի-օննան հայտնվում է ձնաբքի մեջ թակարդված ճանապարհորդներին և օգտագործում է իր սառցե շունչը `նրանց թողնելով որպես ցրտահարված դիակներ: Այլ լեգենդներ ասում են, որ նա նրանց մոլորեցնում է, այնպես որ նրանք պարզապես մահանում են մերկացումից: Այլ ժամանակ նա դրսևորում է երեխային գրկած: Երբ լավ մտադրությամբ հոգին վերցնում է նրանից «8220 երեխային», նրանք սառչում են տեղում: Այս մարտավարությանը հատկապես ենթակա են կորած երեխաներ փնտրող ծնողները: Այլ լեգենդներ Յուկի-օննային շատ ավելի ագրեսիվ են դարձնում: Այս պատմվածքներում նա հաճախ ներխուժում է տներ ՝ քամու պոռթկումով դուռը փչելով ՝ բնակիչներին քնած վիճակում սպանելու համար (որոշ լեգենդներ պահանջում են, որ նա նախ ներս հրավիրվի):

Այն, ինչից հետո Յուկի-օննան է, տարբերվում է տարբեր հեքիաթներից: Երբեմն նա պարզապես գոհ է, երբ տեսնում է զոհի մահը: Այլ ժամանակներ, նա ավելի վամպիրիկ է ՝ իր զոհերի և արյան արյունը քամելու համար: Նա երբեմն-երբեմն սուկուբուսի տեսք է ունենում ՝ թալանելով կամակոր տղամարդկանց ՝ սեռական հարաբերության կամ համբույրի միջոցով թուլացնելու կամ սառեցնելու համար:

Ինչպես իր ներկայացրած ձյունն ու ձմեռը, այնպես էլ Յուկի-օննան ունի ավելի մեղմ կողմ: Նա երբեմն թույլ է տալիս, որ զոհերը գնան տարբեր պատճառներով: Յուկի-օննայի հայտնի լեգենդներից մեկում, օրինակ, նա ազատում է երիտասարդ տղային `նրա գեղեցկության և տարիքի պատճառով: Նա ստիպում է նրան խոստանալ, որ երբեք չի խոսի իր մասին, բայց հետագայում նա պատմում է այդ պատմությունը իր կնոջը, ով ինքն իրեն բացահայտում է որպես ձյան կին: Նա վիրավորում է նրան իր խոստումը դրժելու համար, բայց կրկին խնայում է նրան, այս անգամ իրենց երեխաների համար մտահոգությունից (բայց եթե նա համարձակվի վատ վերաբերվել նրանց երեխաներին, նա կվերադառնա առանց ողորմության: Ի ուրախություն իրեն, նա սիրող հայր է): Նմանատիպ լեգենդի համաձայն, Յուկի-օննան հալչում է, երբ ամուսինը բացահայտում է իր իրական բնույթը:


Աջակցեք տեղական լրագրությանը

Ընթերցողները Լճի Թահոե ավազանի շուրջ և դրանից դուրս հնարավոր են դարձնում Tahoe Tribune- ի աշխատանքը: Ձեր ֆինանսական ներդրումը սատարում է որակյալ, տեղական համապատասխան լրագրություն մատուցելու մեր ջանքերին:

Այժմ, քան երբևէ, ձեր աջակցությունը չափազանց կարևոր է մեզ օգնելու մեզ տեղեկացնել մեր համայնքին զարգացող կորոնավիրուսային համաճարակի և դրա ազդեցության մասին տեղական մակարդակում: Contributionանկացած ներդրում, անկախ մեծից կամ փոքրից, փոփոխություն կբերի:

Ձեր նվիրատվությունը կօգնի մեզ շարունակել լուսաբանել COVID-19- ը և մեր մյուս կարևոր տեղական նորությունները:

Նվիրատվություն Հարկերից նվազեցվող նվիրատվությունների համար կտտացրեք այստեղ:

Սկսեք երկխոսություն, մնացեք թեմայի շուրջ և եղեք քաղաքացիական:
Եթե ​​չեք հետևում կանոններին, ձեր մեկնաբանությունը կարող է ջնջվել:

List of site sources >>>